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El Gran Deseo de Dios  Introducción: Desde el principio de su creación el gran deseo de Dios ha sido que la raza humana: varones y mujeres pudiesen disfrutar de todas las cosas creadas. El no quiere que sólo pienses en el más allá y de lo hermoso que será vivir en el cielo (Apoc.21:1-4, 22:`1-5). El también quiere ...  More...

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EL CONTRASTE DE DAVID Y SALOMON Introduccion: Muchos personas viven creyendo que son hijos de Dios, al igual que el pueblo de Israel que sigue creyendo que son el pueblo de Dios. Aceptan las promesas de Dios; pero se olvidan de las condiciones para recibir esas promesas. Muchos cristianos como muchos judios ya no son del pueblo de Dios por sus desobediencia a  la palabra de Dios. ¿Qué nos enseña la historia de dos personajes muy resaltantes de la historia biblica?  More...

La Era de la indiferencia: El Buen Samaritano Introducción: Es interesante saber que el hombre que fue asaltado y herido venia de Jerusalén a Jericó, es decir que era judío o israelita. El no era samaritano, porque ...   More...

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La idolatría moderna Introducción: Desde el comienzo de la historia, el ser humano ha buscado dentro de si y fuera de el alguna forma de cultivar adoración o idolatría. Las primeras ...   More...

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Las Divisiones a veces son necesarias. Imprimir

Breve Historia de Los Amigos. Escrita por Authur Roberts (2005). Traducida por Angel R. Díaz.

El Movimiento temprano. La Iglesia de los Amigos (Cuáqueros) surgió de un movimiento de renovación cristiana que comenzó en Inglaterra durante el siglo XVII. El principal dirigente de esta renovación fue George Fox, que en su juventud había sido sensible rechazado por el formalismo frío y la política de poder en la iglesia y por el vacío en busca de placer fuera de la iglesia. Fox joven estudió la Biblia y anhelaba una fe auténtica para que coincida con su mensaje cristiano. Este deseo no se había cumplido, incluso frustrado, por los consejeros humanos hasta que miró más allá de ellos. Entonces descubrió un Ser que podía "hablar con tu condición" como expresado en el Diario de Fox

George Fox encontró esta experiencia con Cristo vivo tan convincente que le dijo rápidamente a otros acerca de él. Él compartió la buena noticia de que Cristo pudiera liberar personas de la culpa y del poder del pecado. Con este mensaje la gente respondió con entusiasmo. Estaban desilusionados por la religión seca y formal, y fueron atraídos por el cálido mensaje, evangélico predicado por este mensajero joven y serio. Decenas de hombres y mujeres jóvenes fueron "levantados por el Señor" para un ministerio a través de Inglaterra. Conocido como el "los 60 valientes", proclamaban que Cristo podía ser experimentado en el presente, no sólo leyendo la Biblia o a través de la observancia ritual. Así es como George Fox percibía su ministerio:

Ahora me enviaron a convertir a la gente de las tinieblas a la luz para que pudieran recibir a Cristo Jesús, para que todos los que deberían recibirlo en su luz, vi que él daría potestad de ser hechos hijos de Dios, que habían obtenido por recibir a Cristo. Y yo iba a dirigir a la gente con el Espíritu que nos dió las escrituras, por lo que podrían ser guiados a toda la verdad. . . Yo estaba para que se conviertan a la gracia de Dios, y que la verdad en el corazón, que vinieron de Jesús, que por esta gracia que podrían ser enseñados, lo que los llevaría a la salvación .... -Journal, edición Nickalls, Cambridge, 1952, p. 34

George Fox explicó gracia en términos de la Luz de Cristo, usando los términos que se encuentran en el Evangelio de Juan. Por esta luz interior, dijo Fox, la gente puede entender a Jesucristo como "su Salvador y Redentor, que derramó su sangre y murió por ellos, que es el camino a Dios, la verdad y la vida." (Diario, pp 225-226 )

El Movimineto Cuáquero constituye uno de los grandes avivamientos de la cristiandad. Especialmente significativo por su desafío a la religión oficial. Los primeros amigos creían que los monopolios religiosos, ya sean protestantes o católicos, debilitan la fe cristiana y el ministerio fomentaron la no espiritualidad, tiempo de servir. Por lo tanto, instó a la libertad de religión, confiando en el poder del Señor en lugar de la coacción civil para avanzar en el Evangelio. Los Amigos eran un pueblo reunido para Cristo, en comunión con Dios en la adoración vital y compañerismo, siendo testigo de la buena noticia del Reino de Cristo en un mundo destrozado por el conflicto civil y religioso. Su mensaje encontró resistencia. Miles sufrieron prisión y cientos de personas murieron por la libertad religiosa.

Estos cristianos se refiere primero a sí mismos como "los publicadores de la Verdad", " Los hijos de la luz ", o" Los guerreros del Señor. "Poco a poco llegaron a preferir el término "Amigos", de acuerdo con las palabras de Jesús "Ustedes son mis amigos si hacéis lo que yo os mando "(Juan 15:12-15). Sus críticos apodaron a estos entusiastas cristianos "cuáqueros", un apodo que se ha convertido en un símbolo de integridad en lugar de un término de burla.

Los Amigos utilizan la palabra "iglesia" para describir al pueblo de Dios, no el edificio en el que la gente se reunen. "Meetinghouse" (casa de reunión) se convirtió en la palabra para el edificio en el que la iglesia se reunieron para el culto. Alrededor de un siglo después de que comenzara el movimiento, la expresión "Sociedad de Amigos" entró en uso general. La palabra "sociedad" convenientemente distinguieron a Los Amigos de otros grupos legalmente, pero que disienten de la Iglesia establecida de Inglaterra. En el siglo XX "Iglesia de los Amigos" se convirtió en el término preferido en algunas reuniones anuales, incluyendo la Junta Anual del Noroeste.

El Quaker Awakening (Movimiento cuáquero) constituyó un movimiento misionero de crecimiento rápido durante sus primeras décadas. La gente en Inglaterra se unieron a miles. En pocos años se convirtieron Los Amigos en una fuerza importante en la América colonial. La gente dió la bienvenida un cristianismo liberado de la autoridad del Estado y del ritual sacerdotal. Les gustó el énfasis en el bautismo hacia el interior de Cristo con el Espíritu Santo y la preocupación para la santidad práctica.

La Iglesia en Desarrollo

Los Amigos en su enseñanza acerca de la presencia real y santificadora de Cristo con su pueblo resultaron en fuertes testimonios éticos. Estos incluyen el apoyo a la libertad religiosa y política, la oposición a la esclavitud y la servidumbre pública, relaciones justas con los aborígenes y de las minorías, la honestidad en los negocios, el trato humano y correctivo de los delincuentes, el cuidado compasivo de los enfermos mentales, y la ayuda a las víctimas de guerra y otros en angustia.

Los Amigos se opusieron a la guerra y practicar la paz. Tomaron sus normas del Nuevo Testamento y del ejemplo de pacifismo cristiano durante los primeros siglos del cristianismo. Los Amigos instaron a los cristianos a usar las armas del Espíritu Santo, más que las armas de la violencia, creyendo que tal elección era a la vez justa y práctica. Hicieron hincapié en una norma única de la verdad, el rechazo de juramentos legales por fidelidad al mandato expreso de Cristo.

Estos testimonios éticos producen resultados significativos. La libertad religiosa es ahora ampliamente reconocida como fundamental para el bien social. La opresión de los tribunales ha disminuido. El derecho a la objeción de conciencia a la guerra ha sido ampliamente apoyada por los organismos religiosos y honrado en muchas naciones. Con los años los cuáqueros a menudo han servido como la conciencia de la Iglesia. Tal liderazgo moral a veces ha sido una carga pesada. Los Amigos no siempre han estado a la altura de su reputación. A veces, empezaron a preocuparse por cuestiones éticas a la negligencia de la proclamación evangelística. En otras ocasiones, en reacción a esta carga, o para su propio legalismo, se hicieron mas preocupados con el evangelismo y al descuido de testimonios sociales.

A veces se olvida que los primeros Amigos tenían una visión de evangelizar el mundo en un momento en que la mayoría de los protestantes no habían despertado a la responsabilidad misionera. Los primeros esfuerzos cuáqueros pueden haber carecido de organización, pero sí mostrar una visión global. Esta visión misionera fue disminuida durante las décadas de la colonización en el Nuevo Mundo, aunque había algo de alcance a los indios americanos. En el siglo XIX, la expansión misionera reanudó.

Los Cuáqueros organizaron por primera vez sus reuniones locales para el culto en grupos regionales llamadas "reuniones anuales." En Europa las primeras reuniones anuales fueron en Inglaterra (Londres) e Irlanda (Dublín). En las colonias, las reuniones anuales de Filadelfia, Nueva York, Carolina del Norte y Nueva Inglaterra llegó a existir. Con las migraciones hacia el oeste en el siglo XIX, los nuevos grupos se establecieron a través de América.

La Colonia de William Penn en el Nuevo Mundo es el ejemplo más conocido de alcance cristiano colonial. Durante setenta años, los cuáqueros trataron de hacer de Pennsylvania una sociedad que incorpora los valores cristianos. La colonia se convirtió en un refugio para las personas oprimidas y un ejemplo de relaciones respetuosas con las naciones indias. Pero la Guerra Francesa e India trajo esas presiones a comprometer sus convicciones que en 1755 los cuáqueros cedieron el control de la colonia.

Un retiro de los asuntos mundanos siguió, marcado por el vestir sencillo, la adoración silenciosa, escrupulosidad moral y disciplina eclesiástica rigurosa. Aunque su alcance evangelístico disminuida, sus preocupaciones sociales no lo hicieron. En su oposición persistente y eficaz a la esclavitud, John Woolman de América y William Allen de Inglaterra ilustran el período en su mejor momento.

En las migraciones hacia el oeste la tendencia colonizadora persistió hasta la urbanización del siglo XX cambió el patrón. Centros cuáqueros fueron reforzados por la creación de escuelas, la preservación de un estilo de vida distintivo, y un fuerte sentido de comunidad. Estas comunidades sufrieron las normas éticas, pero tendieron a aislar a los miembros de renovaciones espirituales que les rodean.

Durante el siglo XIX dos grandes separaciones se llevaron a cabo. Las divisiones graves causadas primero: el partido ortodoxo enfatizando la autoridad bíblica y los aspectos históricos de la salvación, y el Partido Liberal (Hicksite) haciendo hincapié en la conciencia individual y de los aspectos interiores de la religión. Más tarde, en las diferencias siglo surgió dentro del partido ortodoxo, relativa a la idoneidad de la adoración y ministerio planeado. Los Wilburitas querían preservar la tradición quietista de guía espiritual inmediata; los Gurneyitas querían reconocer la preparación bíblica y racional para el ministerio bajo la guía del Espíritu. Esta última posición resultó ser más exitosa en el desplazamiento de los cuáqueros a un movimiento hacia el oeste, pionero en América.

Después de la Guerra Civil, tocado por los avivamientos que recorrieron a América, Los Amigos reavivaron sus fuegos en el evangelismo y se unieron a otros cristianos en las nuevas formas de evangelización. Reuniones de avivamiento con el canto y llamados al altar caracterizan el nuevo modo. Ministerios de viajar también asentaron a los ministros; y así surgió el sistema pastoral antes de convertirse en dominante en América del Quakerdom (reino Cuáquero). El rápido crecimiento se produjo durante las últimas décadas del siglo XIX. Coordinar el crecimiento y para articular la fe y la práctica cuáquera, se celebraron varias conferencias de unidad. Ampliamente representadas, estas conferencias dirigidas a los programas de alcance misionero a México, África, Alaska, el Caribe, India, China y Japón. Once reuniones anuales estadounidenses establecieron una organización delegada, los cinco años de reuniones, y afirmaron sus lazos de unidad espiritual en un documento relevante, del 1887 Declaración de Richmond de la fe.

Esta unidad fue rota por una grieta-modernista fundamentalista en el protestantismo norteamericano entre las Guerras Mundiales I y II. La polarización se desarrolló entre los que destacó el evangelismo y y lo esencial en las doctrinas y los que hizo hincapié en las preocupaciones humanitarias y la libertad doctrinal. En 1926 la Junta Anual del Noroeste (entonces llamada Oregon) se retiró de la reunión de cinco años (que ahora se llama Friends United Meeting). En varias otras reuniones anuales hubo retiros o evangélicos descontentos formaron la asociación con los protestantes fragmentados (particularmente Wesleyan). La lealtad a las conexiones de los cuáqueros y testimonios convirtieron a debilitados como resultado de estos cismas. Durante estas décadas el liberalismo protestante dominaba Europa y América.

Amigos en el mundo de hoy

Las polaridades-evangélicos liberales han continuado, con la teología liberal dominante en Europa, Gran Bretaña, y en algunas partes de las Américas. Pero el péndulo ha oscilado hacia otro lado durante gran parte de América y el mundo. Para las últimas décadas se ha convertido en el evangelicalismo dominante. Varios movimientos teológicos siguieron a la Segunda Guerra Mundial ayudaron a recuperar a los cuáqueros en una teología más central, con fervor evangélico y preocupación social cada vez se combina más de las veces polarizada. Varios movimientos de renovación espiritual están dando sus frutos en las ganancias de los miembros, en el enriquecimiento de la vida espiritual y en la claridad doctrinal. La investigación y la escritura académica han reafirmado el carácter cristocéntrico, profética de principios del cuaquerismo. Desde 1959 la revista Quaker pensamiento religioso ha ofrecido un foro útil.

La Asociación de Amigos Evangélicos, reunido cada tres años desde 1947 hasta 1970, reafirmó el carácter evangélico de los inicios del cuaquerismo. Este movimiento dió origen a la Alianza Evangélica Amigos (EPT), formado en 1965 por varias reuniones anuales independientes, entre ellos la Junta Anual del Noroeste. El regionalismo ha sido reducido para estos amigos, ya que han cooperado en las misiones, las publicaciones, la educación, las preocupaciones sociales, el trabajo con jóvenes, y el evangelismo. En 1989 la EPT fue instrumental en la formación de Evangélica Amigos internacional que se compone de cuatro regiones: Asia, África, América Latina y América del Norte.

Pastores nacionales y conferencias han reunido a los ministros americanos de ambos Friends United Meeting y Evangélica de los Amigos (Alianza) Internacional / NA Región. Varias reuniones regionales y mundiales de la juventud han fortalecido la identidad Cuáquera. The All-Amigos Conferencia en St. Louis en 1970 se convirtió en un catalizador para la renovación. La Fe y la Vida movimiento posterior, con sus diversas conferencias y materiales de estudio, ha tenido resultados similares. Las publicaciones y visitar ministerios del movimiento de la Nueva Fundación también ha traído una renovación espiritual, especialmente a Amigos no pastorales. La Consejería de Educación y la Asociación Amigos Amigos de la Educación Superior han facilitado preocupación espiritual para las escuelas Amigos. El Comité Mundial de Consulta de los Amigos, que se inició en 1937, ha utilizado cada vez más en los últimos años  las distintas reuniones anuales para intercambiar información y efectuar el diálogo. Sus conferencias regionales, como la Conferencia de Amigos de las Américas en 1977, y sus conferencias mundiales periódicas han mejorado la comprensión mutua, aclarando las diferencias, la reducción de provincianismo, profundizando la espiritualidad, y abrió el camino para un testimonio más global.

Puntos de tensión siguen siendo, sin embargo, las diferencias doctrinales se extienden a lo largo del espectro teológico completo, desde el fundamentalismo al universalismo, aunque a menudo las distinciones se vuelven borrosas. En varias reuniones anuales hay una lucha para contener las creencias y prácticas divergentes. Las diferencias políticas a menudo hacen difícil la unidad espiritual. Esto es especialmente evidente en las actitudes acerca de las agencias de relaciones públicas y las preocupaciones sociales. En cierto modo, las iglesias mayores encuentran la curación de los grupos cuáqueros más jóvenes en América Latina, África y Asia, que se han encontrado con menor polaridad entre las creencias doctrinales y testimonio social que los de la civilización occidental. A partir de 1987 la mitad de los 300.000 amigos en el mundo son las personas de origen étnico no europeo. Recientemente se ha producido el mayor crecimiento en África y América Latina.
 
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